庄子和老子的观点有何不同？

庄子和老子都是道家学派的，著名的两个代表人物，后人经常会说老庄思想，就是因为两者的思想一脉相承，在根本意义上没什么区别，只是在表述方法上略有差别。

老子是小大中见小，庄子是小中见大。都是推崇天人合一，清静无为。

后人误以为老子的思想是为统治阶级服务的，这实在是大大的错误。老子发现的道的规律，这个总法则无处不在，老子以天道的大，来诠释人道的小，当然可以用在人世间的方方面面，那么也就包括了国家的管理层。

天道无亲，恒与善人。天道是至公至平的，不会因为人为赋予的身份而发生偏移，只与人性的本真相关，那就是人性合于道性的至善。

庄子说：“道在屎溺”，道并不尊贵，也不低贱，低贱和尊贵，都是人为赋予的名词表述，道普普通通，它无处不在，它是一种客观的自然存在。脱离人念的束缚，便可以自在逍遥，与大自然融为一体，达成天人合一。

无为不是什么都不做，是不刻意，是顺势而为，而达成的大有为，是本真人性的最大释放，才活得更像一个人，所以老子说：“道大，天大，地大，人亦大”。

赞成楼上“梦露居士”的观点——尽管人们常说“老庄”，其实他俩差别挺大。

关于老子。

老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（现河南鹿邑东）厉乡曲仁里人；曾为周朝“守藏室之史”（管藏书的史官）；生卒年月不详，应在公元前500年前后——孔子说，曾向他请教礼的学问。后来，周朝式微，老子遁匿。出函谷关时，写了五千言的《道德经》。 以上概源于《史记.老子传》。

一，“道”是老子思想的核心——老子的本体论。

1，“道”是世界总根源。“道”为“万物之宗”；他说，“吾不知谁之子，象帝之先”——“道”没有父母，是最开始的根儿。

2，“道”的本质是“无”。“道”的特点是：“其上不皦（jiǎo），其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象”。因此，“天下万物生于有，有生于无”——“道”是“无”，生出来的“一”是最原初的物质“元气”，所以；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；

3，“道”是超时空的绝对，先于天地时间而生。“道”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”——独立运行，永不改变。世上其他的都不行，“天地尚不能久”；只有“道”可以，“道乃久”。

4，最关键的，“道”是独立意志。一是，“道”无所求、无所争、无所私，“生而不有，为而不恃，长而不宰”；二是，“道”不受约束，“道法自然”，随意任性，“道常无为而无不为”。

二，用“玄览”的直观方法认识“道——老子的认识论。

1，不赞成靠感觉经验获取知识。主张“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，要“塞其兑，闭其门，终身不勤”。

2，也不赞成靠间接经验获得知识。“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为”——学知识多了，对道的掌握就少了；不如反过来，不断减少自己的知识，达到无为境界，也就掌握了“道”。

3，认识“道”要靠“玄览”这种神秘的直观办法——先要“涤除”，把自己内心打扫干净，清除杂物，以“致虚极，守静笃”，然后“玄览”，去发现“大象无形”、“道常无名”之“道”。这种悟“道”的方法，有点儿类似于“参禅”。 三，丰富的朴素辩证法思想。

1，事物都是相互依存的。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”，包括美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、巧拙、大小、生死、胜败、攻守、进退、静躁、轻重等等都是。

2，事物都会向相反的方向转化。“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。

3，强调要关注事物的变化，不过解决的办法有些消极。“兵强则灭，木强则折”，“物壮则老”。他主张“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”，“知其白，守其黑”。这样，就能够“柔弱胜刚强”。他赞赏水，说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。所以，“上善若水，水善利万物而不争”。 四，“小国寡民”——老子的社会理想。

1，持“现实批判主义”态度，表示了对当时社会的不满。“民之饥，以其上食税之多，是以饥”——老百姓饥寒是大小地主造成的。“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗芋”——这样的贵族和强盗没有区别。

2，他反对当时的周礼。“礼者忠信之薄而乱之首”——礼是忠信的不足，是大乱的祸首。

3，主张回到原始的“小国寡民”状态。“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟輿，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。关于社会治理办法，他主张，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”——太聪明了不好管。他说，“民不畏死，奈何以死惧之？”所以，要先“使民常畏死”，具体办法是，“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使人无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。

以上就是老子学说的梗概了。

关于庄子。

庄子 ，名周，宋国蒙（现河南商丘东北）人；当过漆园小吏，后来辞职了；生卒约为公元前369-前286年，比老子晚了约150年左右；曾大义凛然地拒绝楚威王的拜相之聘，说了一句很像《红楼梦》里的话——“没的污了我的名头”。没有证据证明，庄子师从过老子的弟子。但其思想核心，应来自老子。司马迁把他收入《老子传》中，说他学识渊博，其学说无所不及，写了十余万字的著作，大多是寓言式的。

一，进一步阐发老子的“道”。

1，“道”是本源，是非物质性的。“道”“自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”——天地鬼神，都在“道”之后，靠“道”显示作用。“有先天地生者，物邪？物物者非物”——能产生“物”的“道”是“非物”——精神性的。

2，不同意老子的“从无到有”。《齐物论》里说，世界有开始，那在前面就一定有没开始；没开始也应该有没开始的开始；既然有没开始的开始，还会有没开始的开始之前的没开始……，这么推论下去，就没完没了。他说，干脆就不要说“从无到有”，根本就没有“有”。如此看，老子的“道”是客观精神的话，庄子的“道”，反而接近主观精神了。二，某种程度的“二元论”。

主张“道”是天地鬼神之前的根本，但又认为自然界是最高的权威。

1，主张自然界的事物，都是自己活动的结果——风发出的各种声音，都是风自己产生的；风停止，也是自己停止的，不是听了哪个主宰者的命令。庄子反对有神秘主宰者存在，他从这个角度来解释“天道无为”。

2，认为自然界已经安排好了一切。《逍遥游》里说，自然界已安排了日月照明，可是人们点的火把还不熄灭，这对于光来讲，不是太为难它了吗？适时的雨已经下了，可是人们还要灌溉，这对于湖泽来讲，不是太劳累它了吗？

3，以消极悲观来表述“二元”思想。人可以认识和掌握“道”，但是在自然界面前仍然一筹莫展。《齐物论》里说，人“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？”——人从生下来一直到死，总是在与物（自然界）交锋、磨擦，像奔驰的马永不停歇；终生劳碌，也看不到成功，以致疲惫不堪还不知道最后的归宿，这岂不是太悲哀了吗？所以，《人世间》里主张，“无以人灭天，无以故灭命”——自然界是不可战胜的；人的作为不可能改变命运。所以，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”——知道做不到而不去做，这就是最高的道德了。 三，最著名的是相对主义认识论。

1，认为任何事物都没有质的确定性。《秋水》里，记载了他和惠施一段观鱼的对话——他说，鱼游的多快乐呀！惠施反驳说，你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？他回答说，你也不是鱼，怎么知道我不懂鱼的快乐呢？庄子认为，细小之木和粗大房柱、丑和美、宽容和狡诈、奇怪和妖异等等，从“道”的角度讲，都没有区别。同样，物也无所谓成和毁的区别，因为成也就是毁，毁也就是成，其结果总归一样。

2，主张事物的异同完全由观察者的主观认识角度决定。《德充符》中说，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”——以不同的角度来观察，肚子里的肝胆，会象楚国和越国那么遥远；但若从事物相同的观点来认识，就可以说万物毫无差别。《秋水》篇，详细论证了事物本身没有确定的性质、特点，所谓事物的性质、特点，都是认识者主观加上去的——“以物观之，自贵而相贱。”“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”“以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫非。”——贵贱、大小、有无、是非等等，都是由认识者的主观决定的。

3，认为主观的认识能力是受限的，因此认识是不可能的。《齐物论》里说，人睡在潮湿的地方会腰腿痛，难道泥鳅也这样吗？人爬到高树上会恐高，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟谁算知道正当的住处呢？也就是说，谁对居所有正确的认知呢？他接着举例说，美人毛嫱、丽姬 ，人以为是美的，可是鱼见了她们吓得钻入水底，鸟见了她们吓得高飞，麋鹿见了她们赶快跑开。那么，人、鱼、鸟、麇鹿四者，究竟以谁的尺度作为衡量美与不美的标准呢？他的结论是——“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩？”——是非标准本就一团混乱，人的认识无法判断，正确的认识不可能取得。庄子还讲了“梦蝶”的例证，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，……不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦 为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”——搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周——因此，探寻认识是没有意义的，只能是——“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”；但最好的办法，是取消彼此是非，这即“谓之道枢”——这是“道”最核心的理念。 四，最值得关注的是他对精神自由的奔放追求。

1，满怀激情地宣扬精神自由是前无古人的。《逍遥游》里说，大鹏飞翔，要靠长风和大翼的帮助；行千里者，要带足三个月的口粮，这种需要条件的情况，还是不自由的。传说列子，能御风飞行，且能飞半月之久，这比一般人自由多了，但列子也还要有风才能飞，所以列子也不是真的自由了，而且他能去之处也有限。真正的自由是“乘天地之正而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且悉乎待哉？”——不依赖条件的境界才是彻底的自由。

2，认为这种绝对自由，要摆脱自身的束缚。导致不自由的原因，不外乎生死、寿夭、贵贱、贫富、得失、毁誉等——其实这些都不应该成为“有己”、“有待”的负担；要想到“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？”——一切就可以心安理得了。他认为，“至人无已，神人无功，圣人无名＂。“至人”、“神人”、“圣人”是庄子对理想人格的三种不同称呼。

3，总结了达到绝对精神自由的方法。概括起来就是，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。此谓坐忘。＂——这又和老子主张的“悟道”差不多了。《大宗师》里说，“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为馍铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。”——不要以为自己就是可以铸成宝剑的好钢，也不要以为自己就是可以成为英杰的可造就之才，忘我才行。

关于评价。

一，前述对老庄的评介，皆以现代眼光而言。 前述评介，不代表对老庄的臧否，只是介绍。必须把老庄还原到当时的年代，才可公允评价，不能以现在的眼光看待两千三五百年前的历史人物。

二，把老庄还原到那个时代，他俩就极其之伟大了。

1，他俩，在那个年代，已经探讨了世界上最早的哲学家们所探讨的本体论、认识论、自然界、思想自由、社会理想，其实还包括道德伦理等所有问题。西方，擅长讲古希腊，对东方有些不屑一顾。古印度哲学确实也比较早，但是是以宗教形式表述出来的。像老庄这样，绝无仅有，完全可以和古希腊叫板。 这不仅表现在哲学门类的齐全，更表现在深度上。当然，不是说老庄可以完胜古希腊，而是说各有所长，深度相当。

2，老庄思想，已足够思辨，千万别拿中国哲学缺乏思辨来说事。中西哲学的语境不同，但就老庄来说，其学说的缜密和逻辑性，是非常之高超的。 黑格尔，是一个伟大的哲学家，不过他在对老庄的态度上极不严谨，具体不多赘述。

三，老子的“道”，几乎和黑格尔的“绝对精神”如出一辙，但比黑格尔早了两千多年。不能苛求老子2000多年前写出洋洋洒洒数百万字的巨著。然而，关于本体，关于发展，关于辩证法，在老子那里都具备了。黑格尔反而像是给老子做细化的补充。 老子对中国后世的影响是巨大的。不说道教。后来很多朝代的思想家，都可以从老子那里找到根源。老子关于“从无到有”的思想、发展变化的思想、事物都是相互依存相互转化的思想、柔弱胜刚强的思想、把握发展的度的思想等等，都极具价值。 四，庄子也足以让许多西方大哲学家仰视——笛卡尔的“二元论”，庄子早了两千年就讲了；休谟的不可知论，不如庄子讲的更生动彻底；尼采的悲观主义，还悲观得过庄子？ 最关键的，西方在文艺复兴之后，才提出了人的精神解放问题。后来，到了康德，刚大张旗鼓地研究绝对精神自由。康德的先验概念，老子早提过了；而绝对精神自由，庄子不但早讲了两千年，而且讲的生动深刻。

以上不是“自嗨”，还是说，中西语境不同，不要用中国的模式套验西方；反之亦然。 对于老庄，还是要原到当时的时代——别用现在的标准否定他们；也不必言必称之，毕竟时代已经大大发展了。可以做的，是把对老庄的研究，归于理性化，取其精华，去其糟粕。这是大有可为的。

我们今天总说“老庄”，将老子与庄子并列，作为先秦道家的代表人物。

但是在汉代，人们提起道家就说“黄老”，直到魏晋时期人们重视庄子，才将老子与庄子并称为老庄。

那么老子与庄子的学说究竟有何不同呢？

其实从根上就不同。

老子是周朝守藏史，属于政府官员。他有感于天下大乱，因此要教育统治者如何治理天下。

老子学说归根结底就是“无为则无不为”，“夫唯不争，则天下莫能与之争”，认为要让百姓“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。

因此老子常被人批评为“愚民”。后来从老子学说中分出了法家一脉，主张通过制定法律达到君主的无为而治。战国法家代表人物韩非子著过《解老》、《喻老》，也就是解读《老子》。后来汉初盛行的黄老道术，被今天的学术界称为道法家，属于道家和法家的中间形态。

其实在先秦，什么道家、儒家、法家并非泾渭分明，他们都是政治学派，探讨如何治理天下的问题，因此往往有一定重合。比如法家韩非子是儒家荀子的学生，他又推崇道家老子的学说。

庄子则是隐居的修真者。他的理想写在《庄子·逍遥游》中：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

所以庄子提倡“无用之用”，提倡“支离其德”。他看到俗世的纷扰污浊，因此追求出世隐居，不愿出仕为官。

《庄子》一书虽然推崇老子，但其中提到老子的地方比较少，反而庄子经常借孔子之口说出自己的主张。这也说明先秦各家没有明显的界限，庄子将孔子当成了得道之人。

《庄子·天下篇》中评价老聃的学说：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”而庄子的境界则是：“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”这是庄子后学眼中老子与庄子的区别，显然他们认为庄子更为超凡脱俗，无与伦比。

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道家思想最主要的人物是老子和庄子，他俩思想一脉相承，但是又有所差异。

1 保全自己方法不同。

道家的第一阶段是杨朱，通过“隐”，逃离人世，遁迹山林来保全自己。老子道家第二阶段，通过“道”，也就是宇宙事物变化的规律，让事情向着有利于自己的方向发展，来保全自己。庄子是道家的第三阶段，庄子从“齐生死，一物我”的高度来看生死，超越现实的世界。

2 老子假无为，庄子真无为

老子思想的核心就是“无为而无不为”，但是老子关心政治，总是为统治者出谋划策，“圣人处无为之事，行不言之教”。

老子是通过“无为”而达到“有为”的目的，老子的“夫唯不争，故天下莫能与之争”，老子通过“不争”达到“挣的目的”，老子思想中有权谋是不争的事实。

庄子是真正的无为。庄子看透成败，看透名利，他不是假清高，而是透彻。庄子主张“逍遥游”，人宝贵的是生命，生命的价值在于自由，这是庄子哲学的核心。所以说庄子是真无为。

3 老子寡情权谋，庄子善感人生。

老子的思想冰冷理智，显得不近人情。“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，天地和圣人都不把万物和百姓当做一回事，体现了老子的寡情。

老子思想中充满权谋思想，为统治者出谋划策“”圣人不行而知，不见而名，不为而成（这里的圣人指统治者），“治大国若烹小鲜”，“终不自为大，故能成其大”等等，老子的思想有着权谋，甚至是阴谋论，这是不争的事实。

庄子的思想感性得多，《庄子》可谓是杰出的文学作品，“庄周梦蝶”就是充满着人生哲理的小故事。庄子看似无情，实际最有情。

庄子思想的核心是“逍遥游”，人宝贵的是生命，生命最的价值在于自由。庄子也是这样过自己的一生，他把个人自由，个人生命看得高于一切，人生自由才是庄子哲学所关注的。

道家思想对中国的影响极其深远，可以说每个中国人身上都有道家的影子。

好玩的国学用通俗易懂的语言来回答这个问题。

道家哲学的创始人是老子，而庄子哲学则是建立在老子的“道”和“无为”的基础上的哲学。也就是说，老子是道家哲学的奠基者，而庄子是道家哲学的继承者和发扬者。从这个意义上来说，庄子是老子的弟子，是老子衣钵的继承者。

老子像一个看透世事的智慧老人，他看到的是世界的本质，在他看来，世界就是“道”，庄子像一个落魄的愤世嫉俗的哲学青年，或者说他像站立在太空的宇航员，他看到的世界是齐物的，是无差别的。如果用最简洁的语言来概括老子和庄子的思想的话，老子主张道和无为，庄子主张齐物逍遥。

老子和庄子的思想的相同点，就是老子的道。而老子的道又是宇宙的本体论。“天下万物生于有，有生于无”，即老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 这是道家哲学的理论基础。作为道家哲学的第二号人物，庄子哲学也是建立在此之上的。

除了道是核心的这样一个宇宙本体论之外，在其他方面，老子和庄子的思想还是有一些区别的。

首先，老子虽然强调道是虚无的，人应该是清净无为的，但是老子特别重视人在道中的地位。在老子看来，人是万物的尺度，是和天地共同生长的存在。老子说“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说，在老子看来，人是自然的一部分，但人有其独立性。

而庄子就不同了。庄子的齐物论认为，从终极的观点来看，世界的万事万物都是一样的，这样就取消了人与自然的差别性。落实到人生哲学上来说，人生中的贫贱富贵、功名利禄、富贵寿夭等全是一样的。你要觉得不一样，你就像庄子说的那个朝三暮四的猴子一样傻。

其次，老子主张人要清静无为，顺应自然。而庄子认为这个还不够，人应该有最高的目标。这个最高的目标就是取消了一切差异，取消一切有待，取消一切功利，最终达到无所待的审美的境界，这个境界就是庄子所说的圣人、神人、至人的境界，就是天地与我并一，独与天地精神相往来的大逍遥的境界。

第三，体现在人生哲学上，老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和，推崇柔弱胜刚强，推崇示弱之术。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。于是，无名、无功成为人生在世要修养的内容。 在此基础上，庄子推崇的是养生、养神，心斋、坐忘，忘掉一切功利的东西，用最审美的态度，追逐无所待的大逍遥境界。　　

两人都是道家代表人物。兵家由道家演化而来，所以有人戏称道家思想是：老（子）庄（子）孙子。他们的很多思想是一脉相承的。

老子《道德经》五千言，更多的是在描述“道”，已经“道”在现实生活中的一些体现。五千言，“玄之又玄，众妙之门”。

庄子所著《庄子》，后世又称为《南华经》，道教所诵读的重要经文之一。

庄子的文章更加的大气磅礴——纯粹在写作手法上而言。思想的高深度，还是略微低老子一点点滴！

我去年仔仔细细的读过好多遍《道德经》，也写了很多的体会，《乡人拜读道德经》。

今年又仔仔细细的研读《庄子》，感觉庄子的文章读起来更舒服，毕竟没有刻意的浓缩成经典，而是用讲故事的方式娓娓道来！

细读《道德经》，你会感觉到，老子的行文有时候还是很犀利的“知不知上，不治之病”……类似句式还有好多，就是明明白白的告诉你，哪些是对的，哪些是错的。

庄子倒是更多的讲故事，所以南怀瑾先生评价庄子是全世界第一个讲寓言的人。现在人理解寓言故事是西方世界的产物，就有点文化不自信或者说不了解了。庄子才是第一个写寓言故事的人。所以庄子的很多文章不会说的很透，而是让你去悟道！

【原创】老子思想是道教的纲纲，庄子就是细目，纲举目张。

也就是庄子对老子的天、地、人、道/自然有所阐述考证发扬发展。

这就产生一些问题。

道可道，非常道。道不是用语言能表达清楚的。很有可能说（表达）错的。

比如，庄子不知道自己是蝴蝶还是庄子（生，人）。这也应了老子的“玄之又玄，众妙之门”。这也成了中国人亲人没了就会有蝴蝶飞来相见又飞走的告别（？）。

这与老子是图书馆长（当然老子义无反顾地出关，骑青牛不知所终–成仙飞升可能性大）和庄子是漆园吏有关。一个是思想家，一个是具体事务繁杂，喜欢“洪湖水浪打浪”，也就是能有休闲的时光（候），能投进大字然怀抱！庄子也高龄（101岁？）也说明他学道有成！

【老庄学派】战国时以老子、庄子为代表的道家学派。老子是道家的创始人，而道家至庄子则成为与儒墨鼎足而三的学派。《史记》以老庄同传，认为庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”汉初重黄老之学，不以老庄並提。老子和庄子都以“道“为世界本原，主张“虚无为本，因循为用”。但老、庄学说亦有差别。老子主张“无为而治”，退回“小国寡民”的社会；庄子主张“齐物论”，泯除事物差异，物我两忘，达到“无待”、“无己”境地，使自己与大自然混而一体，构成一种逃避现实的人生哲学。在认识论方面，老子主张以“道”观物，认识出于主观自生；庄子则认为事物间之差异是相对的，“齐万物而为一”。故老子是先验论的认识论，庄子则以相对主义为特点。

老子与庄子同属道家人物，但他们的思想却有着根本的区别。五个方面：

（1）老子讲入世，庄子讲出世。老子主张无为而无不为，所有的退让都是为了更好的进攻；而庄子主张有为而无以为，所有的做事如即生即死一样都出于无心，他是真正的逍遥者。

（2）老子讲以静制动，庄子讲以动守静。老子喜好水之天性，“水善利万物而不争，处众人之所恶。”又言：“夫唯不争，故天下莫能争。”可见在老子的思想中“静”是手段，“动”是目的。庄子则不同，庄子的一生一直处于饥寒交迫、颠沛流离之中，但他不愿做官，只希望像老龟一样拖着短短的尾巴在泥里打滚儿。

（3）老子修心，庄子修身。老子曾是周王朝的典藏史，他亲眼见证了周家王朝的兴盛与衰败，所以用致虚极，守静笃来寻求救世的方法；而庄子是明白了万物齐一，庄周梦蝶，蝶梦庄周，生即是死，死亦是生。所以庄子不被世俗困扰，是真正的身体解脱者；更是天地不言，四时更替，万物自化的实践者。

（4）老子是冷眼看世界，庄子是活出我精彩。在老子的世界里，他就如螳螂捕蝉里的黄雀，更是黄雀身后的猎人，他用敏锐的洞察力来探测人性的弱点，来寻求刺中人们要害的利剑。或使之灭亡，或使之重生，把一切玩弄于股掌之间。而庄子与其相比，则显得单纯的多，在庄子的世界里，人来到世间是个偶然，能活出人生精彩才不妄然。惠子把权势当宝贝，在庄子看来那只不过猫头鹰口中的死老鼠罢了。

（5）老子教给了人们面对复杂人心的能力，庄子教给了我们保养生命、延持衰老的养生方法。老子讲：以静制动、以弱胜强、柔能持久、刚必毁亡；庄子教给我们要看淡一切，不要过度追求外物来损害自己的身体，身体与外物相比是最珍贵的。

谢邀。

先说答案

庄子和老子的观点并无不同，讲述的都是道易思维，三皇古圣之道。

《史记·老子韩非列传》：

“故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。”

“老子所贵道，虚无，因应变化於无为，故著书辞称微妙难识。庄子散道德，放论，要亦归之自然。”

老庄之道

老子，讲述什么是道，庄子，同样是宣演道德，纵意推论，讲的同样是自然无为的道理。

比如，

老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，庄子同样说应物无穷，游刃有余。

老子说：“古之善为士者，微妙玄通”，庄子在论坐忘时，也以同于大通，用大通代指道。

老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，庄子说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”“幸能得正，以正众生。”

老子说：“含德之厚，比于赤子”，庄子说：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”、“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

老子说：“不可得而利，不可得而害”，庄子说：“其奢欲深者，其天机浅。”

老子说：“正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。”，庄子说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”

老子说：“使有什伯之器而不用”，庄子说：“吾闻之吾师，有机械者必有机事， 有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定， 神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”

庄子和老子一样，都认为道，就是纯、素、真、一，道不欲杂，杂则不救。

只是，到了庄子的时代，异端邪说早经横行于世，庄子对待这些不道的异端思想和学说，力辟鞭挞。他从来不是从外面捡垃圾往道里面放，而是不停的把不道的东西向外扔。

古圣之道

老子，是源于伏羲而来的道易思想的集大成者，庄子，则是老子思想最传奇的继承者。

老子和庄子所论述的，都是三皇以来的古圣之道，是正统华夏思想文化的精髓。

老子主张的理念是自然无为，一切修行的终极目标达到无为的境界。有所为，便是有所不能为，而唯有无所为，方能达到无为而为，自自然然达到无为大同。

而庄子所主张的是清静无为，重点在局限保持自我修为，与别人无关，即庄子所说:"你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢。你不是我，怎知我的快乐呢。"用现在的说法就是自我清高。

两位哲人智者思想的不同是:庄子格局较小些，而老子的格局大，具包容性。

在道家思想体系中，“无为”、“顺其自然”、“因物性”是其核心思想。但是，老子的“无为”学说与庄子的“无为”学说有很大的不同，老子强调的是“积极无为”，主张“为而不恃”，要求以退为进、以曲求全、以柔克刚。庄子则倾向于“消极无为”，从庄子的著作中，看到更多的是自我陶醉的精神境界，他生不为仕，随性自然，认为个体的人高于社会的人，从而主张顺自然而因物性，也就是说应当由着个人的自然本性自由发展，而不应当以社会礼法等种种规范去干预和束缚个人的行为。

荀子曾评论说:“庄子蔽于天而不知人”，点出了庄子学说的缺憾。

老子的学说是一种哲学思想，他倡导“道”是天地万物的本源，否定“天命观”；他提出古典辩证法，也是最早提出矛盾对立面及转化律的观点；在政治上则主张“无为而治”、“小国寡民”的思想。

庄子的学说中，“齐物”、“消遥”是其主要哲学思想。前者是认为任何事物在本质上都是相同的。后者表达出对事物的变化要釆用旁观、超然的态度。庄子这种不为名利，随性自然的思想更多的是体现着中国文人的人文精神。