“相由心生”是什么意思？
大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。
“相由心生”是什么意思？把这个句子补充一些，命由己造，相由心生，境随心转，有容乃大。相由心生是很高深的学问，却又很显白的存于世间。从广义和狭隘两个方面我们来探讨一下。希望能给有缘人一点点小启示，也希望能给朋友们起到抛砖引玉的作用。
在佛教广义上讲，一切相皆由心生，这里的相包罗万象，乃至我们整个娑婆世界。一切色、受、想、行、识都是相（虚相）。某种意义上你的“心”灭度了，那么你才能真正意义上离开这个世界。“心”若在，一切就有可能，而若此心已死，那么万千世界也就空寂。六祖有云：非幡动，非风动，仁者心动。心不动，念不起，风动和幡动又有何分别？我们认识世界都是从我们的大脑来区别各种相，一旦我们的大脑停止了工作，对于大脑来说，曾经的相也就虚空了，虽然这些虚空对于其他的大脑暂时好像还不是虚空。但对已经死亡的大脑何尝不是虚空了呢？能勘破这点，就能心意沉静，境随心转，而不是心随境转，那么人的气量自然吞吐宇宙，在知识的海洋里遨游，不骄傲、不气馁。吾生也有涯，而知也无涯！我心不动，万物不动；我心不变，万物不变；我心沉静，万物沉静。
从世俗的狭义出发，相由心生，是指人的内心的善恶会反映到人的容貌上来。这点在一般的情况下是有根据的，但却不是完全正确，只是概率大。一个人慈悲那么就会显露在她的行为上，进而改变她的样貌，一个人智慧就会体现在她的行为上，进而改变她的样貌。心慈悲，那么容貌就慈悲；心智慧，那么容貌就智慧。慈悲的人啥样？智慧的人啥样？相信大家都会总结总结。然后再去体会。慈悲不是笑面虎，智慧不是自以为是。相由心生，体现的是一种表里如一的境界和修为。只有大善大恶的人更容易伪装掉自己的外相。譬如口蜜腹剑之人，譬如白骨精，譬如慈悲的济癫疯僧，譬如行霹雳手段，却心怀慈悲的人。
察其言，观其行，时间和事件是最好的明证，智慧是最好的捷径。
一家之言，多有偏颇，希望友友们多多包涵。
如果您喜欢我的观点，请点击关注和转发，谢谢！
相由心生
相顾思察定阅历，
由礼互尊气平和。
心地善良助为乐，
生性淡泊看沉浮。
答题：
简言之，“相由心生”是指人们由内心到外表的变化结果，是发自内心于感官表情的一个形容词，也是一句成语。指一个人的相貌是由他内心反映状态在外貌和精神上的表现。
心狠手辣、奸诈贪婪、狼子野心的人，一定会是面目狰狞、獐头鼠目、穷凶极恶的样子。
心底善良大爱无疆的人，一定会是笑容可掬、慈祥可亲、助人为乐的精神面貌。
我所崇拜的巾帼英雄陈薇少将、格力总裁董明珠、大山里最美校长张桂梅，她们就是心底善良大爱无疆全心全意为人民服务的共产党人。
谢邀。相由心生，是释家的一种理论观点。意思是说：外在的一切存在，都是由内心产生出来的幻影。从哲学上讲，即意识决定存在。属于唯心论。而唯物主义则强调存在决定意识。
而世俗一些的解释，是说人的喜怒哀乐这些情感，虽然经由面部表情，眼神，甚至肢体语言表达出来，但实际都是心理活动的反映。哭，笑，发怒，快乐都是心事的一种传递。至于命相术中的相由心生，则另有别的解释，遗憾的是，鄙人不得其要，就此打住了。
很有缘能回答这个问题。
正所谓：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。这里的“相”是指外在的表面物质。而我们眼前所看到的现象，都是通过我们感官传输给我们心和大脑。然后心里就产生了起伏和变化。
《金刚经》云：凡有所相皆是虚妄，这世间的万物不过过眼云烟。我们所有的爱恨情仇都是妄念，之所以我们执着于“相”是因为我们的（清净本心）还是被无明、愚痴、执着所污染。
佛语有云：相有心生，境有心转。（境随心转则悦，心随境转则烦）。所以真实心是恒时随缘丶随顺众生的这样我们才不会被事物所迷惑。
“相由心生”此句源自于《无常经》：
“世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。”
我们从佛学、相面学、心理学三个角度来讨论一下“相由心生”。
佛学：世间本无相，世人自妄之
所谓“相”，即是我们平日生活中所见到的诸事物之表象。
《无常经》这几句大致的意思是：
世界上的事物并没有固定的形象或形态，这形象或形态，只是你由心而造的。
可以看到的东西并不是它的本质属性，可以感受到的事物实际上并不是它所表现的那样。一切事物都是虚幻的。
《金刚经》亦有云：凡所有相皆是虚妄。
人之所以能见世间景象，是由于心中各有各相。
如来说“勿着相”，是说不要因自己内心局限，而营造的世间幻象所蒙蔽，应当一心求真理。
禅宗六祖惠能于黄梅得法后，至广州法性寺，值印宗法师讲《涅盘经》，时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：
“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
六祖为什么说是“心动”呢，因为“相由心生”，相动心亦动也。六祖说不是风动，不是幡动，并不是否定风动，否定幡动，而是在“悟”到了心动了，才是根本。
众所周知，大文豪苏东坡与佛印和尚“一坨屎”的故事。
苏东坡与佛印和尚是好友，但佛印和尚总是显得意境比苏东坡高，苏东坡因此总是不服，想一较高下。有一天，两个人又聚在了一起，苏东坡想设一个套给佛印和尚钻。苏东坡文佛印和尚：
“在你的慧眼看来，你觉得我像什么样呢？”
佛印对于朋友的询问，只是赞道：
“我看你像一尊佛。”
苏东坡听了很高兴，可却把话题转到了佛印身上，嘲讽他：
“你想知道我看你像什么样吗？就像一坨牛屎！”
说完，苏东坡还哈哈大笑，而佛印只是笑而不语，似乎没有生气。
苏东坡自以为棋胜一招，就把这件事四处宣扬，而这件事情传到了苏东坡的妹妹耳中。苏小妹素来聪慧，听说完他们的事情后，对他哥哥说：
“就你这个悟性还参禅呢！佛门讲究心境，佛印看你像一尊佛，那是他心里有佛，而你看他像屎，那就是你自己心里有屎。”
听完这一句话，苏东坡顿时愣住了，明白佛印笑而不语的原因，顿时羞愧难当。
相面学：心者貌之根
中国自古就有“相面学”，即通过人的相貌来观察人的个性、心思与作为，甚至命运走向。
宋初陈希夷有说：
“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之发，观行而祸福可知。”
一个人在二十岁之前，面相由天定。一个人在三十岁之后，面相由心定。
因为三十岁之后，这个人的知识积淀、人生阅历、 内心善恶都会在脸上呈现出来。即使一个人五官端正，但若其内心不正，譬如眼露凶光、表情狰狞，也很难称其为美人。
也常听人说，女人最美的面相就是“菩萨相”。
意思是，一个女人，慈眉善目、口吐莲花、行则上善，是一个温婉可亲、端庄玉润的女性菩萨形象。那么她就是“菩萨”相。
菩萨相不仅仅指面容姣好，更是涵盖了女性慈悲善良等所有美好品质，即心相决定了面相。
相由心生，人的相貌、气韵每天都会发生细微变化，久而久之就会形成明显的变化。所以，甚至人的经历、知识，都可以在一个人的脸上阅读出来。
中国历史上，有很多擅于相面术的故事。
北齐的皇甫玉，不仅是有名的宰相，还是看相的高手。显祖即位时，想试试皇甫玉的相术。令人用丝巾蒙住他的双眼，让他去“摸相”。
皇甫玉一连摸了十几个人，摸一个，说一个，竟然都被他说准了。当摸到显祖时，他断定此人官位最高。旁边的人不服，暗中将两个厨子推到他跟前，皇甫玉摸着这二人说：
“这两个人只能有好吃的可品尝而已。”
心理学：你的心态什么样，你的世界就什么样。
心理学家指出，生活中的每个瞬间发生的事件，都会给人带来主观体验，每一种体验都与会让人产生不同的心理状态，面目表情也是心理状态的真实的反应。
也就是说，一个人内心的想法会在第一时间传递给大脑，大脑会分配各个器官做出对应的回复，包括面部表情和肢体行为。
分布于身体各处的肌肉是一切行为的联结者，当人们长期保持一种神态时，肌肉线条会将其刻画的更加明显。
以赫本为例，她曾经说过这样一句话：
若要优美的嘴唇，要说友善的话；若要可爱的眼睛，要看到别人的好处；若要苗条的身材，把你的食物分给饥饿的人；美丽的秀发，在于每天有孩子的手指穿过它；若要优雅的姿态，走路时要记住行人不只你一个。
赫本一生遭遇过多次背叛和抛弃，但她息影后，还是选择将自己的全部心思，都投入到了儿童公益活动中。
因此，到了晚年，即使她的脸上有了皱纹，依然是一个令人望之悦目的美人。
常有凶恶心理状态的人，可能会产生横肉。
而常有慈悲心的人，面部线条也是柔和的。
心理学对“相由心生”的另一个理解为：气质对人精神状态的改变有影响，我们可以通过心理层面的调节改善自己的外在的表现。
即，一个人对客观世界的认知、评价、感受，是由他的内心决定的。
你用什么样的眼光看世界，世界就是什么样的，同一件事，不同的人站在不同的立场，评价会完全不一样。
以不同的心态看待同一件事，结果可能完全是截然不同的。
就像一个口渴的人看见杯子装着一个杯底的很少的水，心态不好的人会想，怎么这么倒霉，就这么点水不够喝；而心态好的人会想：哎呀，真不错，居然口喝了就有水可以喝。
你的心态是什么样，你的世界就是什么样。
积极的心态，会调动一切积极的能量，引导局面向好的方向发展，无论是相貌还是现象，这就是相由心生的真正意义所在。
命由心造，相由心生，是说明一个人内心活动的表現都集中在自已的外表上，主要还是要行善事，积厚德，豁大度，兼包容，识大体，顾大局。这样，你的思想影响和一切行事风格就会反映到你的身上。
“相”指的是物相，世间万物的表现形式。不同心境不同精神状态的对同一件事物的观感是不同的。正所谓你用什么颜色的眼睛去看世界，世界就是什么颜色的。当你心情愉悦时，世界就是明亮的，当你失意悲伤时，世界就是灰暗的。 所以调整心态，用积极向上的心去对待身边人和事物，你就会发现这个世界的美丽。此句源自于《无常经》，佛曰：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事....“命由己造，相由心生，境随心转，有容乃大”。
简单理解就是世界上的事物并没有形态，形态只不是自己的内心使然，可以看到的东西并不是它的本质属性，可以感受到的事物实际上并不是它所表现的那样。一切事物都是虚幻的,感到存在那是人内心产生的障碍,怀着这样庸俗的内心看世界，就会觉得到处都是地狱。只有超越到世界之外，才称得上达到的忘我的境界.我本身就是世界，世界也就是我。佛曰：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事....“命由己造，相由心生，境随心转，有容乃大”。