庄子妻死，庄子鼓盆而歌，庄子是精神分裂吗？
大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。
庄子妻死，庄子鼓盆而歌，庄子是精神分裂吗？我的回答是庄子不是精神分裂。那么庄子为什么要鼓盆而歌？我们不妨看下一些隐者或者高士的行为。所谓小隐于野，中隐于市，大隐于朝。老庄与隐者有天然的关联。不能用常人的眼光来看待。譬如：接舆髡首兮桑扈裸行。如果是精神分裂者，能给世人留下惊人的天书：老庄学说吗？正是：世人笑我太疯癫，我笑他人看不穿。这是第一个层次。
再者，人非草木孰能无情？何况与自己朝夕相伴的妻子？所以庄子一定是对妻子有感情的。但人的感情表达方式不同而已。正如我们现在常说的：女愁哭，男愁唱。庄子之鼓盆而歌何尝不是一种情绪的宣泄。男人要坚强。这是第二个层次。
再则，我们每个人对世界的认知不同，那么所作出的反应就会不同。比如说，你假如知道了死亡不过是又一次旅行的开始，那么你是否会衷心送上：一路顺风或者一路平安的祝福呢？在庄周的眼里，死亡就跟出生一样是自然规律，如同四季轮转，有去有来。所以庄周冰不认为自己的老婆去世了，她仍然活在他的心里。
再次，庄周的寿命在古人里是非常长寿的。长寿的人都有一颗童心，笑看生死，且行且歌，就是人生。有的时候活着的不一定比死去了更幸福。所以生者更要乐观积极向上。
最后，也许庄周的老婆最喜欢庄周唱歌，就如同现在有的新闻里有些地方的风俗，是请来艳歌艳舞来祭祀。而古代的时候大祭祀何尝不是最好的歌手、诗人、舞者？譬如屈原。
胡聊一点，姑且为好朋友们抛砖引玉。不妥之处，万望海涵。
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庄子不是无情郎！
庄子是中国哲学家中最为高冷的一个，他始终用冷眼、冷笑面对这个世界。他是超越于时代，超越于世界的。
庄子认为，人存在于这个世界上，身体是不自由的，而精神却不能不自由，他追求的是一种无所待的逍遥的境界，这是一种在普通的经验世界，所无法达到的绝对自由的境界，在这个境界，人是无所待的，他已经不受物的限制，达到了天地并一逍遥的至高境界。
超越的庄子，当然与普通人有不一样的地方。但是最为惊世骇俗的，还是庄子对待死亡的态度。
庄子的老婆死了，庄子不仅仅难受，相反还在自己老婆的棺材旁，鼓盆而歌，看那样子，好像庄子脱掉了一个累赘，仿佛庄子早已出轨心有所属，早就盼着老婆早死了，这真的是一个特别可恨的无情汉！
明代小说家冯梦龙就在他的畅销书中，把庄子写成了一个卑鄙无耻的小人，他竟然运用法术，来试探引诱他的老婆，让老婆爱上别人，然后庄子当场揭穿，老婆羞愧而死，于是庄子很开心，在老婆的棺材前开心的歌唱。
连庄子多年的老友惠子都看不下去了，惠子指责庄子，没有良心。而庄子回答说，我一开始也很悲伤，但是转念一想，发现这个事情是很自然而然的事情。人本来是有气聚合而成，而这气是来自于自然，人死了，这个气就散了，就又重新回到大自然中去。因此，生是气聚的过程，死，是气散的过程，这都是大自然的造化，这都是必然的，我老婆这是回到了她来的地方，去了她应该去的地方，也就是说，她回到了自然，与大自然融为一体了，这是回到了自己的家园啊，这有什么悲伤的呢。
原来，庄子不是无情郎，庄子的这些行为，来源于庄子对待生死的思想。
庄子的思想中，有两个齐。一是齐物论，二是齐生死论。齐物是指，庄子认为世界所有的事物的区别是相对的，都是人为1制定出来的，不如说高下，大小等，都是人的主观判定，但是如果从更高的角度去看的话，你会发现，万事万物大概都是一样的。因此，引申到人生上去，所谓的生死贵贱都是一样，也就是说，你发达了，不需要高兴；你倒霉了，也没有必要难过。因为这其实都一样吗。
齐生死是指，庄子把生和死，看成是非常自然的事情，都是事物的必然。人来自于尘土，归之于尘土，这是最自然的事情。所以，生不必喜，死不必哀，顺其自然而已。
所以，庄子是非常达观地面对死亡的。他甚至认为，生与死是不同的存在方式，死是另外一种存在的方式，他们就像是庄周和蝴蝶之间互相入梦的物化的方式。庄子在《知北游》中说：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。
“生是死的徒儿，死是生的开始。有谁知道它们的界限在哪里？生命的产生，只是气的集聚，死亡则是气的消散，如果我们把生死看成是彼此为徒儿，我还会为生死而烦恼吗！”
原来，庄子认为，死不过是另外一种形式的生。它们都是在宇宙大化中的运行而已。
所以，庄子不是杀妻犯，不是无情汉，他是看透了生死、超越了生死观念的哲学家。
“ 庄子妻死，庄子箕踞鼓盆而歌”，庄子当然不是精神分裂，绝对惊世骇俗，在言论自由民主的当今清平世界，朗朗乾坤，实在不敢保证不会有人当街揍他。遑论当时大争之世，民风彪悍，能不民情汹涌，除之后快？
1、惠子责问：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
2、 自古破生死关，非大丈夫不能为。宇宙洪荒，一气化形，乐天知命，道法自然，任性逍遥，随其所宜，此庄子一生所守也。生而笑，死而哭，最为可笑之事。人死如如灯幻灭，万事皆空，盖棺定论，功过随风；出生则世事艰辛，变幻莫测，疾苦忧患，如影随形。
3、佛道互解。我不入地狱谁入地狱，舍身饲虎 ，地狱不空誓不成佛。同样庄子为传扬大道，怎惜身家性命，一灯能除千年暗，片言可开智慧光。
庄子深明其理，故盆而歌，我们应该庆幸当年庄子的“丈夫所为”，泽及后世，辉耀千古。
现在之心不可得，过去之心不可得，未来之心不可得。诸君共参。
庄子妻死，庄子鼓盆而歌，他不是精神分裂，应该是臆症。
庄子一生有四个妻子，他的前三个妻子，每个都是因为嫌弃家贫而离开；第四个妻子田氏是一个富家女子，爱慕庄子的才华，对他一往情深，不顾反对，执意嫁给了他；可惜，好景不长，田氏死了，他的好友惠子怕他伤心，前去安慰他，却惊奇的发现他正敲着瓦缶和木盆在唱歌。生气地责备他，你妻子死了为何唱歌？他解释说，我的妻子死了，我怎么会不伤心呢，我是觉得她不是死，而是如世间万物一般，有着四季变化，以另一种形态活着，所以为她感到高兴；他说如果自己悲悲切切后，就感觉不到她的存在了，所以停止了哭泣，我是这样理解的；
这不免让我想到了在网上看到的一则，有一个男子，他和未婚妻的感情非常深厚，未婚妻不幸去逝了，他非常伤心，总是想到她会到梦中和他相聚的，就这个念想和梦境陪了他几年。一天，他伤心的说，他已经在梦里看不清未婚妻的样子了，他很害怕从此就会失去她了。
一古一今这两则故事都很相似，一个是臆想夫人用另一形态活在天地之间，；另一个是想着心爱的人会到梦中来；其实，这就是深爱的表现。
但是庄子如果处在现代社会，他的举动和言语意思洽洽相反，说出的话更象是一种猾辨。现在的我们，说话做事，更直接，开心就是开心，悲伤就是悲伤，亲人离去，更多的是痛心和不舍。
谢谢邀请！
庄子是大自然的热爱者。在他眼里，人与自然处在一种亲切和谐的统一之中。认为人是自然的一部分，人的生死不过是万物自然现象而已，有什么好哭的呢。
一般人达不到庄子的境界的，故而难于现解。基督教也是为逝者祷告升天，教人不要流眼泪。认为那是人的一束光，升向了天堂。
不是庄子精神分裂，是我们不能理解庄子的世界。
庄子的妻子死了，惠施去吊唁，看到庄子正岔开双腿很散漫地坐在地上同时敲着瓦盆在唱歌。惠施认为庄子死去的妻子和庄子生活一辈子，为他生儿育女，人变也衰老了，最后死掉了，庄子却不但不悲痛，还敲着瓦盆唱歌，实在太过份了。
在庄子生活的战国时期，按照周代重血亲的思想以及周礼最重丧仪的事实，要为去世的亲人举办一整套多细节的凶礼，并且这是一个完整的过程。在这个过程里从开始的极为悲痛到慢慢克制减轻悲痛的情绪发展变化。葬后还要行祭礼，从此这个人会被慢慢推动成为先祖，从理论上永远享受家族祭祀。
庄子的做法与当时通行的思想以及对待亲人去世的方式确实完全是反其道而行之。庄子最大只当过漆园吏，不是贵族，也不是显宦，周礼对他的约束力本来就弱。春秋时期就已经礼崩乐坏了，更何况是庄子生活的战国时期。
妻子死了庄子鼓盆而歌这一段出自于庄子学术著作《庄子》里的《至乐》一篇。“至乐”的意思就是人生最大的快乐是什么。妻子死了的庄子为什么要唱歌呢？因为在他的观念里，在生死的问题上，庄子认为生是劳役死是休息。妻子活着时要操劳，死了反倒可以休息了，她的身体也重归于天地，所以这是值得庆贺的事，当然要鼓盆而歌。庄子所属的道家认为天地有大道，一切都要符要道的动行规律，妻子之死是归于大道，这是可喜的事。
老庄之学和孔孟之学是大不相同的。
孔孟之学，大家粗粗一看，就觉得十分有理。因为它都是将劝人向善。不过，看的多了，就觉得有些迂，有些虚。就如鸡汤文一般，喝多了，要流鼻血。
比如说孔子告诉我们要仁。什么是仁？仁者爱人，要关爱这个世界，要关爱他人，只要人人都献出一点爱，这个世界就没有纷争了。
在孔子的构想中，仁是核心，礼是手段，大家人人都遵守礼，自然就能达到仁的境界，实在天下大同，社会安泰。
这当然是正确的。只是，在人人趋利的社会，这个主张是不是有些虚？
为什么孔孟之道在春秋战国不受重用，到了汉唐之后却大行其道？因为在春秋战国，统治者们都看重眼前利益，兵家、法家才能帮他们迅速壮大国力，好去争夺更大的利。可是，太平盛世时没有那么多战争，国家的最主要矛盾是安抚百姓。于是，儒家趁势崛起，成为封建王朝两千年的主导思想。
老庄之学大不相同。
老子且不说，庄子从最开始讲的就不是治国之道，而是自我修行。如何达到人生的巅峰呢？要逍遥游，要齐万物，要一死生。
即追求无拘无束的生活，别把名利看得太重，把生与死都看得淡些。
鼓盆而歌说的其实就是庄子一死生的观念。
这个看法看似玄妙，其实很简单。
庄子认为，人出生之前是天地之间一点元气，化而为人，经历数十年风雨，最终死去。这个死去，是回归到天地的本源状态，就如同回家一样，不必悲伤。
生有何欢，死有何惧，就是这个意思。
庄子还有不知此生梦蝶，还是蝶梦此生的慨叹。
庄子还认为，所谓有用无用是相对而言。比如有一棵大树活了几百岁，枝叶婆娑，占地广袤。弟子问村民，为什么不砍树。村人说，这是棵没用的树。做房梁会招虫蛀，做船板会吸水下沉，做家具会受潮歪曲，就算是做劈柴烧起来烟也能熏死人……总之，全无用处。
弟子把此事告诉庄子，庄子却哈哈大小，告诉弟子什么是“无用之用！”
正因为大树对人类种种无用，大树才能活几百岁。种种特性，对于人类是无用，对于古树却是大用。
庄子是借这个寓言告诉后人，我们都应当追求对自己真正有用的东西，即那些可以让自己内心自由，感受到幸福的东西。切莫整天忙碌，将最应该珍惜的事情抛下，待回头时徒留遗憾！