如何不争而争？

不请自来，还望海涵！

这句话有两层含义，但是其境界确有天壤之别，一是有“不争”之心，是自然而然达到了“争”的结果，这是很高的境界；二是为了“争”，于是利用“不争”的手段达到目的。

为什么说“不争”反而能得到想要的一切呢？“不争”是《道德经》中最核心的思想之一，我们通过对《道德经》第22章的理解来回答这个问题：

【原文】

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

【我读经典】

第一句话：曲则全，枉则直；

古文今译：委曲反能保全，屈就反能伸展；

我的理解：

常人所见往往只是事物的表象，看不到事物的里层。比如，我们观赏枝叶的繁盛，却没有注视根底的牢固，有结实的根，才能长出丰盛的叶来，“根”不牢，很多东西也只是转瞬即逝。

水流向远方之时，遇到障碍会暂时绕开，不把它当回事儿，然后继续向前流走，所以，世界上没有一条河流是笔直的，都是曲折的，因此构成了一幅幅美丽的山水画。种子在土壤里发芽生长，遇到石头等难以突破的障碍，会换个方向继续生长，然后指向天空。

所以说“曲则全”“枉则直”，在“曲” 里面存在着“全”的道理，在”枉“里面存在着”直“的道理。

第二句话：洼则盈，敝则新；

古文今译：低洼反能充盈，敝旧反能生新。

我的理解：

事物常在对待关系中产生，我们必须对于事物的两端都能加以彻察。

山河湖泊，因为处于低洼的地方，万流汇集，反能水量充盈。人无论处于多高的位置，若是保持一种“洼”的状态，看到自己有所不足，以谦逊、谦下的姿态待人接物，处理事务，反能收获更多。

“万物并作，吾以观复”，万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。冬去春来，花谢花开，万物有生有灭，生生不已。事物的凋敝，也意味着新事物的悄然产生。现在人们常说“人生任何时候开始都不晚”也是此理！

所以说“洼则盈，敝则新”，凡事不要只看到眼下的状况，在“洼”与“敝”的表象之下，也往往蕴藏着“盈”与“新”。

第三句话：少则得，多则惑。

古文今译：少取反能多得，贪多反而迷惑。

我的理解：

很多人都有过类似这样的经历：当必须要在规定时间内完成某一项工作任务时，所有的注意力都集中在了一件事上，那时候不仅效率很高，如有神助，之前遇到的难题也迎刃而解了。

所以有人建议：一次只专注于一件事情，比如走路的时候，专心行走；用饭的时候，专心吃饭；学习的时候，专心看书。除此之外，脑海里不要想其它的事情，这样能心境平和，不会使人感到迷乱。

我们经常会面对各种各样的诱惑，比如，现在有些人的身体不是饿坏的，而是吃坏的。有的公司领导，觉得什么赚钱就做什么，员工摸不着头脑，搞不清楚什么才是最重要的，结果很多事最后都不了了之。

有一个成语叫“贪多嚼不烂”，常人都认为自己聪明，认为我的能力无限，所以一时贪多，结果越来越困惑。所以说“少则得，多则惑”。

第四句话：是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

古文今译：所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜持，反能长久。

正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话，怎么会是空话呢！它实实在在能够达到的。

我的理解：

山河湖泊，因为处于低洼的地方，万流汇集，反能水量充盈。世间万物，循环往复，事物的凋敝，也意味着新事物的悄然产生。就是说，事物常在对待关系中产生，懂得把握负面的一端，更能显现出正面的一端。

所以说，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”有道的人坚守这一原则，”不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。“比如，把握好负面的意义，自然可以得到想要的，又何需去与人争呢？“夫唯不争，故天下莫能与之争“。如此，那天下就无人与自己争。

可常人对于事物的执取，往往急功近利，只贪图眼前的喜好，莫不亟亟于求“全”求“盈”或急于张扬显溢，因而引起无休止的纷争。求全之道，莫过于“不争”。

古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。它实实在在能够达到的。

希望我的回答能对您有所助益，如果大家感兴趣，可以关注我的其他文字，谢谢您的提问！

谢邀，看到这个问题，我首先想到了《天道》中，丁元英和韩楚风的对话。

当时的情况是这样的：

正天集团的总裁病逝，在遗嘱里向董事局提名韩楚风为总裁候选人。前总裁是正天集团最有威望的人物，遗嘱提名的分量可想而知。但提名并不等于决议，两名副总裁是当然的候选人，而韩楚风属于能干的年轻人，威望还不太够。

关于这次“进步”问题，丁元英给出的答案就是“不争而争”，对此，我引用原文丁元英给韩楚风的解释：

“你办事老总裁放心，但董事局不一定放心。董事局关心的不是老总裁的遗嘱，而是利润。同时，这里还有一个资历问题，对你也是一个潜在的障碍。退一步，让两个副总裁之间的矛盾上升为主要矛盾，让他们去内耗，等他们斗得两败俱伤的时候，企业必然会蒙受损失，此消彼长，有个比较。当董事局看清楚谁是争权的、谁是干事的，自然就众望所归了，你才有可能树立真正的权威。否则，你一登上拳台就会促使他们先结成联盟，你很可能是第一个牺牲品。”

这就是丁元英的“不争而争”之道，最后的结果正如他所预料的那样，韩楚风最后成为了总裁。

最后我谈谈自己的一些看法吧，如果你处在一个干事创业的地方，那确实可以不用争，能不能干就在那摆着，把工作干好就行了，领导的眼睛自然明晃晃的。如果你在关系部门，那就尽人事听天命好了，跟别人比总会觉得自己吃亏，天天为这些小事计较，你所得到的快乐估计远远顶不上得不到的郁闷，所以凡事看开点就好了。

至于最后所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争。”其实这句话和金庸的“他强任他强，清风拂山岗”有相同之处。当你真达到无欲无求的境界，你就可以不做任何你不想做的事了。比如说你无视父母衰老生病、子女上学，哪怕你自己都不怕生病挨饿，甚至死去，那你还怕什么呢，刀架脖子上都不怕，一死而已嘛。

人是社会人，有谦让，也有互争。争有守住本分与本色之争，是人的血性与刚性。争也有名利之争，是实现欲望与愿景的争取与争夺。

怎么做才能争得，这是一个现实问题。在鬼谷子那里有两个办法，一是“权衡术”，二是“反应术”。

权衡术

世间万物有所取，就必有所舍，需要权衡，正所谓: 小舍小得、大舍大得、不舍不得。老子提倡少欲、少求、知足，是顺其自然的心态，不在权衡术。

为了得到，不惜一切代价，这是在担大业、造格局和做长远的谋略，可以舍小礼而取大义。否则得到蝇头小利反而会得不偿失。

在错综复杂的事物面前，何时当取？何时当舍？不能边走边看，而是在取舍之前静心衡量，否则一不小心就会走入困境，这样的智慧就是鬼谷子的“权衡术”。

古代“权”的本意是秤砣，由它左右秤杆的平衡而秤量物体。“权”被引申为权力、权衡、斟酌、权变和审查之意。人人都有自己角色的权力，但重要的不是在权力的能力和威力上，而是在权衡上，权衡越好，权力就使用得越好。

反应术

鬼谷子在《反应》中说: “欲闻其声，反黙，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。”

古代善于从反面角度入手来刺探实情，知彼知己。一是反听，就是少说多听，所谓“会说的不如会听的”，反听之术探鬼神；二是反说，就是说反话，但不是假话，是激将法，是欲擒故纵，以此把握真情。

想要获取，反而先给予，想得到先付出。这种逆向思维、相反的方法，是高人一筹的智慧。效果好且不动声色，被称之为神出鬼没，神不知鬼不觉。

争夺战，有时互相谦让而共享双赢，有时是肉搏战而两败俱伤没有输赢，有时竞争异常艰难，于是我们不得不事先去权衡，也不得不去考虑一些欲擒故纵的谋略，末了还得端正态度，保持好知足常乐的心态。

（争头争腚六子图）

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我个人理解，不争为不抢风头，不表功！

俗话说，群众的眼睛是雪亮的，所以不论哪行哪业的领导们，虽然有庸才，有尸位素餐，但是也有慧眼。

只要踏实的把自己份内的工作做出杰出的成绩，而且一直保持积极向上的劲头，总会遇到慧眼识英雄的机会。

所以踏实做事，诚信做人，早晚有出头之日。

很多时候我们想明白了，对，不该争，也确实没什么可争的。可第二天早上起床，一进办公室：我们的竞争力下降了，再不努力争取就要被淘汰了。好吧，还得争。于是就迷糊了，到底是该争还是不该争呢？这是只看明白了争和不争这两个词，没看懂连起来的话：争是不争，不争是争。落脚点还是争，不争只是一种争的手段而已。如果只说不争，那要看《老子》。“水善利万物而不争”，这是关于“不争”中最著名的说法了。可前提是你要有“水”一样的德行。酒色财气，能够杜绝一切诱惑。这可不是说说这么简单的，开车时“路怒”吗？看见别人豪车广厦，羡慕吗？呼朋唤友、山珍海味，向往吗？真要是对这些都“无感”了，那你才有机会。可话说回来了。老子主张的是“小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来……”真要全都这样了，社会还进步吗？我们真能过上好日子？

所以说真正的“不争”，最少得是“半仙之体”，我们凡夫俗子一枚就算了。还是要思考立足于“争”的“不争”。

前一段有个热词，叫“风口”。什么是风口？就是热点，大家追逐的焦点。所有人一窝蜂的冲入，这就是“争”。那什么叫“不争”？明知道那里是风口，但我不擅长，我静下心，仍然做我擅长的事，稳扎稳打。当风声过后，落英满地。你虽然未曾在风口盛开，却也不会随风而凋谢，这就是不争的好处。

如何不争而争？

好问题。对于孩子学习成绩，我们每个家长当然都望子成龙、望女成凤，都希望孩子爱学习胜过爱手机、游戏，自觉的看书、学习，可惜这些不能完全家长说了算，强制之下缺乏尊重的教育，谁都不知道何时出问题。因此我们只能不争而争，与孩子好好沟通，尊重孩子意愿和兴趣，积极引导孩子发现自我，启动内在动力；

对于工作上的提升，大家都希望升职加薪，但是职位有限，优秀还要奋力拼搏，压力山大，于是也需要不争而争，尽人事，听天命，以自强不息的精神和积极态度来面对、来选择、来应对现实的坎坷艰难、残酷无情；然后以佛系的心态，高格局、高眼界、大胸怀来淡看一切；

对于生活上的幸福、如意，所谓的万事如意只是一种美好祝愿，生活总是不尽人意的，比如爱情，谁不憧憬拥有浪漫、唯美、动人心魄的爱情呢？可是现实中有白玫瑰，也有红玫瑰，有青梅竹马，也有一见钟情、浪漫邂逅和日久生情，遭遇了美好我们接受并享受，而遭遇了变故我们同样得接受并勇敢的、好好的继续活下去。

总结一下:

不争而争，并非真的不争，而是永远积极向上，相信上帝为你关了一扇门，必定会再为你开一扇窗，一切既是结束，也可以是崭新的开始。

昨日，因为手机黑屏了几次，一不小心我点了恢复出厂设置，而手机绑定的卡已经有停用两年了，又不记得密码，又收不到短信，又身在外地游玩，意味着短时间没有办法恢复，可是没有手机实在不方便，怎么办呢？烦躁、后悔都是毫无用处的，心里面挺舍不得这个手机，毕竟还用得好好的。

考虑之后，想着这手机也用了四年左右了，很不错了，于是就决定买个新手机，科技这玩意挺好！花了半天时间熟悉以及添加常用的那些APP，然后的然后，喜欢上了新手机，觉得这种方式让我换新手机，可以接受。能用钱解决的问题都不是问题。

与《道德经》不同的是，鬼谷子讲究以口才善变，谋略天下，“说服”就是最好的利器，既然要说服别人，就要有争论，有辩驳。而《道德经》里讲:圣人之道，为而不争。很多人看到这句话，大致都能读懂字面的意思，圣人为人处世，有所作为，却与世无争。遍观老子一生不入仕途，不与世俗所困，行走于天地之间，却为世人敬仰，他的“圣人之道”与天道一样，包含着大公无私，帮助他人，给予他人，惠济大众却与世无争，清静无为而无所不为。那么，为而不争，到底是该不该争，此处的“争”又该如何理解呢？

《道德经》:圣人之道，为而不争。从字面解读这句话，就真的准确吗？真正理解了这两点，就可以少了很多不必要的麻烦。

1，以善为主则不求辩，以辩为主则未必善也

有很多时候，人们都喜欢辩论是非，凡事都要争个是非对错，甚至不惜面红耳赤。归根到底，只是为了出人头地，彰显自己懂得多，会的多。其实，争来争去，没有任何的实质意义。而那些越是简单朴素的、越是真实深刻的道理，都丢到了一边。寻常琐事的争论，不仅暴露了一个人的无知，还降低了个人的素养！

道德经里讲到，真言不美，善者不辩，知者不博，因为简单朴素的道理是符合大道的。有些话，说得天花乱坠也没用；有些道理，不必声高，也能让人明明白白；有些知识，不必广博，早已深入人心。对于大大小小的事，明白了这个道理，就不会为外在的表象所迷惑。

2．不争即是有所舍，该争时必争

只有舍，才会有得；只有利他，才能利我；只有无我，才有自我。不争，即是需要有所舍。人活一世，舍得，舍得，有舍才有得。不争也需要在平等的前提下，人应该顺势而为，为而不争，不是全部舍去，该争时，必然要全力以赴。有时候，退一步不一定海阔天空，过度的放任自流，是懦弱的表现。先贤的思想隐晦而又神秘，其所蕴含的道理要适用于当前，就必须有阐述现实的真实情况做铺垫。

一味的保全自己，或许就躲避了争斗，没有利益的纠葛，就一定有所为了吗？难的就是我们生活在这滚滚红尘中，困在现实纷争之中，能有几人做到心静如水，无欲无求的境界。世俗的羁绊太多，如何能无为，如何能不争？不争，不足以显真情，露本事！不争，不足以出人头地！不争，或许可以不败，但是即便你做到了无欲无求，你还是在争，争的不过是心境，求的也是一份坦然自若，心中依然有执念，又如何说自己不争？争要争得有理有据，理所当然。

有人会说，那到底是“争”与“不争”？两者之间的区别，答案就在《道德经》里，想有所作为，就要有所不争、有所争。在不争中沉静自己，想要人生安泰，就得为而不争，这应当是功成名就，中年之后的淡然；在“不争”中成长，在“争”中壮大，就要遵守利而不害，者应当是追逐名利，青年时期的敢为！明白了这两点，才能获得人生的终极圆满！

“不争”是一种态度，是一种格局，是体现一个人的内在涵养以及面对具体事物时的由衷从容和自信！不争不等于不得，不争而得便是以“道”而得，所以古人亦有“道得”之说！

而“争”又是另一种态度！前提是必须站在“道德”的高度，故有“据理力争”之说！不争而争是面对君子，据理力争面对的大多是小人！诚然，真正的君子行事，往往即使遇到“据理”而依然“不争”，这是一种高贵的不屑，是一种人生的坦然！因此君子往往会被误解为懦夫！其实这是社会的悲哀！

夫子有云“不义而富且贵者，于我如浮云”。这正是表达了圣人对“争”与“不争”的态度！

替他干活，让他闲着。

不争而争，就如同仁者无敌。