怎么解释“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”?谁是“圣人”？
老子的不仁就是天地自然，万物自生自成。一句话:宇宙无亲，圣人无私。老子的仁无尊卑贵贱之分，它是无私的、包容的、公平的、超越功利的。
天地不仁，退其身而身先，以万物为刍狗故权力不失；
圣人不仁，外其身而身存，以百姓为刍狗故荣耀不脱。
老子曰：善建者不拔，善休者不兑，子孙以其祭祀不屯。
善建、善休、祭祀不屯，有此三者，圣人。
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老子为什么说圣人以百姓为刍狗？是看不起老百姓吗？
老子，姓李名耳，世称“老聃”，周后期楚国人，大约生活在公元前571年至公元前471年之间，做过周朝国家图书馆馆长。老子开创的道家学派，成为影响中国历史最深远的学派。他的《道德经》与《易经》、《论语》一起，被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。
老子的道德经，语言短小精炼含意深远，如果不认真研读，将会在语义上产生南辕北辙的副作用。就比如我们如何正确理解老子的道德经第五章的这段话：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守于中。
有的人不能正确理解老子的思想，一看到圣人以百姓刍狗，就以为老子不是好人，是统治者的帮凶，其实，这是完全误解了老子的意思。
所以，在解释这句话之前，我们有必要全面了解一下老子的哲学思想，特别是他的政治思想。
一、老子哲学思想的核心是道。简单地说，道就是天地宇宙运行的规律和根据。西方人认为宇宙运行的根据是上帝，但是老子认为，这个道才是宇宙运行的根据。它的本质是无，无中生有，有就是现在的有形的世界。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”。它孕育天地万物，且决定着天地万物的变化和发展。同时道是世界的本源。
二、老子的政治思想是无为而治。老子强调“道常无为而无不为”，既然道是无为的，人类社会的治理方式，也应该效法自然，是无为而治的，这里的“无为”字面意思是无所作为，不是要取消人的主观能动性，而是取消那些与自然和社会法则相违背的妄为和乱为，反对实行违背人民群众意愿的行为。老子认为，统治者制定的条条框框越多，越限制人民的自由，人民的生活也就越贫困。统治者要效仿自然法则、自然规律和道德原则去治理天下。以清净之道来治理国家，而不是以违背自然的方式来治理国家。
三、老子理想的社会是小国寡民 的模式。老子曰：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是一种类似于原始社会的模式。国家的规模是十分狭小的，人口也相当的稀少。就是一个返璞归真，没有欲望，没有武力，没有尔虞我诈，自然地，封闭的，自给自足的，与世隔绝原始社会的状态。总之一句话，无论是治理国家，还是个人治理自己的身体和灵魂，都要无为而治，没事不要瞎折腾，这就是老子所说的治大国如烹小鲜的道理。
明白了老子的哲学和政治思想，我们再来理解这句话，就相当简单了。
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守于中。
译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。
老子说，天地是没有感情的，它不会干涉自然界的运动，自然界的花鸟虫鱼按照自己的规律生长和死亡，没有人去管理他们，一切都是自然而然的样子。理解这句话关键是理解刍狗的意思。刍狗是古人祭祀的时候，用草扎的狗，在祭祀的时候用，在祭祀结束之后，就弃之不用，就让这刍狗自生自灭了，也就是不管他了，让他按照本来应该的方式去发展了。
所以，老子这是用一个比喻，来提醒圣人，如何去统治百姓，就是不去管他们，让他们自我发展，所以说，老子认为，最高的统治境界，就是让老百姓不知道还有统治者的存在，这就是无为而治的最高境界。
因此，这里的圣人，其实指的是统治者的意思。
毛主席他老人家说过：“天若有情天亦老”。天地无所谓仁慈不仁慈。你悟出了“道”即天地自然和人类社会的运行发展规律并遵循它，做遵道而行的“有德之人”，你就是弄潮儿和宠儿；反之，你认识不到或者认识到了却违背它，就会被抛弃。但老子所谓“天地”既不会因为你漂亮就把“道”赏赐给你，也不会因为你长得丑就不给你；它把“道”含在运行发展中，你用心才能得到。天若慈悲为怀，它早就老了。
毛主席他老人家这句诗的后面还有一句：“人间正道是沧桑。”遵道而行就是人间正道。
天，地皆虚无，相互绞杀是人道永恒。
刍狗，为祭祀使用而用草扎成的狗，使用前自要郑重扎制，成形，彩绘，使其情形并茂。祭祀之后，便弃之郊野，无人问津了。
天地之于万物，春萌发，夏繁盛，秋实冬败。若不人为干涉，自是一番胜景，年复一年的轮回。
天地无意识去保护谁，去毁坏谁，世间万物，由着自然规律生長息灭。
刍狗有光彩的一时，如万物有茂盛的一时，然后都会归于寂灭。
世上如果有“圣人”那么他效法天地精神，不去强加干涉，导民顺应自然，使其春种夏长秋收冬藏，若天地对待刍狗般的任其自生，任其自灭。
人们在此环境中生存，也就算是太平盛世了。
这个圣人，不是当然的统治者，而是有民望的人。
道家有真人而无圣人。天地没有仁这一说，“圣人”也不用仁来欺骗众人。
首先，这句话是出自老子《道德经》里。在老子看来，天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。
这句话要表达的意思大概是天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实正是最好的态度。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，世上没有唯一正确的思想，妄图用一种思想去规范人民的行为是愚蠢的。一个文明国家，不应该给人民灌输任何国教式的思想，更不应该强制人民如何如何做，人民会自然而然地进化。
老子理想中的圣人(不特指君主或某种政权)也是不动感情的，对一切人都任其自生自灭。
表达出世上万物都有它演变的自然规律及进化方式，如果某个君主或某种政权非要改变民众的基本意愿，强制去给民众灌输任何思想，是不可取的做法。
天地没有偏爱，对待万物像对待祭祀用的草扎的狗一样，任其自生自灭，圣人没有偏爱，对待百姓也是任其自然发展而不干预。我认为圣人就是管理者，就是古代的统治阶级，说的是无为而治的思想，万事万物都有发展的规律，外人不应该过多的去干预，顺其自然。
“不仁”并不是没有爱心，而是没有偏私的心，即天地与圣人一视同仁。也就是用平等心对待万物和百姓。
“刍狗”是草做的狗，类似稻草人或者祭祀时用的“纸糊的狗”。强调当用则用，没用的时候即可丢失。类似佛教的“拿得起来放得下”。也就是不可执着！
“圣人”不是儒家意义上的圣人。儒家的“圣”往往指德性崇高的“先王”，即尧舜禹周公等。老子所谓的“圣”人是能够尊道贵德的人，能道法自然的人，能无为而无不为的人。
嗯