如何看待《道德经》中：“多言数穷，不如守中”这句话，是否可以应用在生活中？
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“多言数穷，不如守中”，是《道德经》第五章描述“天地不仁”中的一句话。
原文语译“天地无所谓仁爱，将万物当成草狗，圣人无所谓仁爱，将百姓当做草狗。天地之间，不正像一个风箱吗？虽然虚空但不会穷尽，越抽动它风量越大。话说多了，只会加速失败，不如守着虚静”。
认真解读语译便知，“多言数穷”不如守中”意思是话说多了，就是加速你的失败不如守着道。“道”不说话，保持虚静状态，但是它的作用并没有减弱，顺从事物规律也会有源源不断的能量发挥出来。
“多言数穷，不如守中”这一经典句，完全可应用到现实生活中，任何单位都有规章制度，家庭也有家规。“无规矩不成方圆”这也是自古以来行成的“道”规，守住“道”规，同样可以发挥巨大作用。话说多了，只会加速失败。这里指的失败就是说你不会管理，话说多了确实没有人听，没人听你的话，你就发挥不了作用。反而破坏规章制度。你这个管理者是做不下去的，免了你也是应该的。
对社会中的每个人来说，“多言数穷，不如守中”经典句也很受用，少说话，多做事，用实际行动表达个人意愿更受人欢迎，并可得到管理者的认可得到重用。有句俗话“病从口入，祸从口出”，少说话有能避开是非之事，可以很好地与人和谐相处。
总之，天地宇宙自然是没有偏见的，对谁都很公平。在现实社会中常说的就是万事万物不可能绝对公平，但天地是绝对公平的。“多言数穷，不如守中”这一经典句，应用在现实生活中还是很公平的。千真万确！
理解《道德经》中的某一句话，不能割裂地看，否则极容易断章取义。
所以，如果要解释“多言数穷，不如守中”这八个字，需要做三方面了解：
这八个字出自《道德经》中那一章，前后文都讲了什么事儿。
这八个字在文中的语境，以及在《道德经》里还有没有类似的表达。
道家治国理政的思想到底该如何理解。
第一、八字出处及释义
这八个字出自《道德经》第五章，也是书里直接讨论治国方法的一章。
原文如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而俞出。
多言数穷，不若守中。
这一章老子用三段论的方式来讲述了一个道理：该如何治理国家、社会。
首句直接提到了“圣人”，要区别于儒家所认为的圣人，这里是指上古时期治理国家的天下共主，比如尧、舜等人。道家把圣人和天地视为同等地位，这种观念叫做：
圣人与天地合其德。
在道家的观念里，天地这种崇高的事物是绝对公正的，比如羊是吃草的，天地不会因为羊要吃草就创造草这种生物，同样也不会因为草会被羊吃掉就改变羊的习性。万物自有其规律变化，天地绝不干涉。
圣人秉天地之德而生，看破了这个道理，所以圣人治理国家，完全是依靠万物的习性而引导，并不会设置规则来约束。
这就是“圣人不仁”，是说圣人治下，就像天地一样公正，决不会偏袒任何一方。
次句用了一个比喻来加以说明，圣人为什么会以此观念来治理国家？
老子把圣人的方法比作“橐龠”，“橐”是“囊橐”，也就是柔软的口袋，用以包容万物；而“龠”就是“管籥”，是像笛子一样中空的乐器。这两种事物分别对应“虚而不屈”与“动而俞出”。
用这两种事物做比喻，是因为他们都是中空的，这代表着无为。如果内里有阻碍，就是有为，结果就是“橐”不能容物，“龠”不可发声，失去了本来的功用。
在最后一句，老子摆出了自己的观点：多言数穷，不如守中
这里有一个问题要注意，多言数穷里的“数”，要读作“sù”，和“速”是同一含义。前半句是假设，“多言”就是过多地干预事物的发展，结果就是迅速失败，而不如守中的含义是呼应上文“橐龠中空”的说法，即按照规律来引导事物的发展。
第二、《道德经》里不止一次表达过类似的含义。
“多言数穷，不如守中”，就是在讲不能过多干预事物的发展，只需要顺其自然加以引导即可。这种思维是与儒家相对立的。
儒家讲求设立规则，用创造出来的规矩来治理社会，而道家恰恰相反，它认为儒家的做法最终会导致混乱，这就是“有为”与“无为”的分歧。
道家认为，如果在事物发展过程中施以帮助，那么会使得事物失去自我的本真，一旦外力失去，必然会导致失败。这就是为什么道家反对儒家的“仁”，而认为天地、圣人是“不仁”的：
仁者必造立施化，有恩有为。……若惠由己树，未足任也。
温室里的花朵是经不得风雨的摧残的，只能在某一段时间好看，但没有实用性。
所以《道德经》中经常会出现反对儒家提倡道德的行为。
比如第二章就说明了：
天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。
就是说如果订立了一个标准，那面必然会让事物的发展受到影响，有了一个比较，一个标杆。有美就必然有恶，有善就必然有不善。
所以在《道德经》第十八章就提出来：
六亲不合有慈孝，国家混乱有忠臣。
慈孝的产生必然是因为有不慈不孝的出现，忠臣的称呼必然是因为有非忠臣的出现，要想树立标准，就必须先将整个社会搅乱。就是人为地给事物发展设立标杆所产生的后果。
第三，道家的“无为”治国可以和现实生活产生联系
道家的“无为”是“不妄为”，而不是什么都不做。毕竟在这一章中，“守中”本身也是一种行为。
但在事物发展的时候，道家认为该如何做呢？其实用八个字可以表示：
卡住关键，顺势而动。
即在事物发展的时候，根据其所需要而加以引导，而不是强行地去约束。因为如果人为过多地干预，很可能会引起“蝴蝶”效应，这就像如果一个害虫被人类所灭绝了，那么可能会导致以这种害虫为食物的其他物种相继灭绝。
所以，学习道家“无为”的思想，最主要的是如何判断形势的发展，判断出这一发展过程里所必须经历的节点，以此来展开合乎规律的引导。
比如田忌赛马的故事，孙膑并没有改变三匹马本身，而是利用取得胜利的条件，对赛马的过程加以引导，以此来达到自己的目的。而胜利的规则就是整个事件最为关键的节点。
中国古代的哲学思想，不论是道家还是儒家等等学派，其与现实的联系都是极为紧密的，几乎没有空谈理论的学说。
所以，学习《道德经》的实践意义，其实就是在总结事物发展的过程，找到可以为自己所利用的节点。
未来在黑夜隐匿，于此静待晓光。我是待晓儿，专注于文化的科普与解读，欢迎关注与交流。
谢邀应答！
我理解的“多言”，指话多到毫无禁忌、说到过分、不计后果的程度。（“数穷”）
如此一来，总会万有一失、招惹是非、引火烧身的那一天。既然如此，就远不如恪守中道（中庸之道、大中至正之道）的“中”一一凡事适当、适度、适中一一“不偏不倚，无过不及”了。
“中”实乃儒（执中）释（虚中）道（守中）三家信仰的“最大公约数”。基于此，人类社会最终将走向和平、和谐、和睦的大同世界是一定的。
至于如何将老子的教诲运用于我们的生活之中，肯定也就自不待言了。
祝各位“人在旅途”的网友，在自己的工作、生活中执“中”而行、一生平安！
“多言数穷，不如守中”这句话出自于道德经第五章，它可以用在任何单位和家庭中：因为单位有单位的规章制度，家有家规，无规不成方圆吗。
“多言数穷，不如守中”我对这句话用在生活中的理解就是，话到唇边留半句，也就是大家常说的“看破不说破，朋友有得做”无论是亲人之间，朋友之间，领导和下属之间，同事之间，邻里之间都不要把话说的太多、大直白，让自己陷入难堪和危险境地。
这也就是“多言数穷，不如守中”就是说你的话说太多了不如守中，最好保持沉默，“沉默是金”。
言是用来表意的，数指的是变化，中指的是不极端。话说的太清楚，回旋余地越小，倒不如心平气和，等待时机。
“多言数穷，不如守中”是道德经第五章中的话。按我的理解，这句话的意思是：多说话是没有好处的，（遇到事情，与己无关时，不要多评论，与己有关时，不用多辩解，该承担的承担就行了。）不如清静无为的顺其自然。按现在的话说，就是“沉默是金”。这句话难以理解，就在于“数”与“中”两个字上。在中国文化中，“数”大约与命运相关，而“中”就是“中庸之道”。这样，“多言数穷”的意思双可以解释成，喜欢多话的人大多命运不会很好，比如三国时期的杨修，你自己猜出了领导有退兵的打算了，自己偷偷做好准备就行了，或者不用表现出来，等命令下了，与别人同时准备也不迟。但他便便抑制不住卖弄小聪明的欲望，终于送了自己的命。这就是“多言数穷。”命运之路中断了。“不如守中”，《中庸》说，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”。守中，就是不做任何形式上的反应，顺其自然。
以上大约把“多言数穷，不如守中”解释清楚了。下面，和有兴趣的网友一起学习一下《道德经》第五章。我个人没有什么独到的见解，只想把晋朝王弼对这一章的解释和大家分享一下。
天地不仁，以万物为刍狗。
王注：天地任自然，无为无造。万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物，而万物各适其所用。则莫不瞻矣。若慧由己树，未足任也。
天地不仁，是道家与儒家的根本不同。儒家认为天地是有情的，在董仲舒的时候，形成了天人感应的思想。道家认为，天是无情不仁的。天生万物，不是为了给某一生灵提供好处。而万物就摆在那里，生灵各取所需。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
王注：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。
因为天地是无情不仁的，圣人治天下要与天地合其德，故圣人也要顺其自然。以百姓为刍狗。王弼的解释，与现在许多专家们的解释略有不同。现在大都把“刍狗”解释为祭祀用的草狗。王弼解为，兽吃刍，人吃狗，是自然现象，与今天所说的，牛吃稻草鸭吃谷，各有各的福相似。背后的意思是一样的，就是“圣人治天下要无为而治，顺其自然。”
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
王注：橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中，空洞无情无为。故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地这中，荡然任自然，故不可得而穷。犹若橐龠也。
现在的解释把橐和龠（上有草头）合在一起解为风箱。大约不错，但橐和龠以前是两个东西，橐是风鼓子。
龠是乐器，可以吹出乐声。老子拿这两件东西打比方，是因为这两样东西中间都是空虚的。因为中间是空的，才能鼓出风，吹出声来。表达的意思与十一章的“有之以为利，无之以为用”是一致的。
多言数穷，不如守中。
王弼注：愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济不言不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽矣。弃己任物，则莫不理若橐龠有意于为声也。则不足以其吹者之求也。
愈为之，则愈失之是物极必反，反者道之动。现实中的例子很多，比如越想努力干好某件事，越干不好。物树其恶，是说事物越是要表现给别人看，越显示出恶来，做事情也往往因言语上出错。橐龠的例子，其逻辑不太好理解。守数中，今天可以理解为按正确的方法使用，就会不断有风吹来，有声发出。但王弼之意，还是在于清虚自守之上。因此，多言恐怕还有夸耀之意。